Et dans le schéma aristotélicien, et dans celui d?Averro?s, la production d?un monde phénoménal recouvre tout l?espace du réel connu, et les limites de celui-ci deviennent par conséquent, d?une part l?âme, d?autre part le monde des objets singuliers (qui ne sont en fait, dans un sens radical, qu?une mati?re premi?re). Le monde de cet esse obiectivum dissout la consistance illusoire du moi et la distinction inopportune entre sujet et objet. Ce monde fait que la chose singuli?re se dévoile au connaissant pour autant seulement que celui-ci est capable de connaître; en m?me temps, il fait que le connaissant ait une existence personnelle grâce ? la connaissance elle-m?me.

Quelques décennies avant maître Pierre, l?une des conséquences de cette théorie d?Averro?s a été une observation formulée par Siger de Brabant, le contemporain de saint Thomas. Puisqu?il n?y a pas de sujet consistant de la connaissance et que, d?autre part, la pensée produit une réalité ?objective?, alors la connaissance de soi de l?homme singulier est une réflexion incompl?te (éd. A. Marlasca, 1972, p. 115, l. 243-250): nous nous connaissons nous-m?mes parce que la perception de soi est supposée par l?acte de la production de toute réalité ?objective?; mais il n?existe aucun moi vide de connaissance et cependant personnel dans son existence, auquel la pensée puisse retourner tout comme elle rentrerait dans un abri devant les phénom?nes du monde - mais, comme le fait remarquer Xavier Puttalaz, son propre acc?s ? soi est médié et constitué par ces phénom?nes de l??objectivité? (Puttalaz, 1992, p. 142).

Nous pouvons dire, apr?s cette construction rapide de la tradition platonicienne-aristotélicienne de l?intermédiaire de la perception, que nous avons ? présent devant nous une tradition cohérente, prémoderne, qui conf?re ? l?objet un statut spécial: que les objets se montrent et que nous en ayons l?expérience définit notre propre consistance ontologique individuelle. Dans un monde pareil, peut-on dire, seul un changement du statut des objets pourrait apporter une apologie de l?expérience existentielle ou épistémique de la solitude, telle que l?ont entreprise, chacun ? sa mani?re, Berkeley, Rousseau ou Descartes.