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Un autre bénéfice du commentaire, c'est que l'éventail des approches se diversifie: la piété et le dogme ? eux-m?mes proposés de façon plus attentive et plus réflexive ? sont, cette fois‑ci, accompagnés d'une considération de l'icône comme objet intéressant la culture, f?t-elle spirituelle ou, plus généralement, patrimoniale ou artistique. Et au confluent du culte et de la culture nous retrouvons le th?me de la mémoire. Il s'agit, d'une part, d'une mémoire culturelle, du soin que l'on met ? conserver et ? restaurer l'objet, du refus d'interventions brutales qui risqueraient d'en vicier l'authenticité, bref de l'attention ? pragmatique et respectueuse ? la fois ? pr?tée aux valeurs du passé. L'ancienneté de l'objet et de la tradition ? laquelle il appartient, les dépôts concrets que cette tradition nous a légués, dans son devenir, sont ainsi récupérés, proposés de mani?re persuasive. Et, aux côtés de cette mémoire qui se rattache ? la temporalité et ? la matérialité de l'objet, nous retrouvons cet autre type de mémoire qu'est la mémoire spirituelle - celle qui, visant ? des réalités trans-temporelles, se rapporte ? l'objet comme ? l'effigie d'une personne qu'il ne peut que suggérer, vers laquelle il peut orienter, mais qu'il ne saurait reproduire intégralement. La métaphore, ambivalente, de la photographie, utilisée par le P. Iustin, peut synthétiser cette tension. Si l'on entend par photographie la possibilité de rendre certains traits particuliers, ?naturels?, d'un individu, l'icône n'est pas photographie; mais si la photographie évoque la personne du Christ et, surtout, l'expérience ? filiale ? de la rencontre avec celle‑ci, l'icône peut ?tre comparée ? la photographie. Une photo ou la prégnance ou l'évanescence des traits compte moins que le memento d'une double filiation: celle qui relie l'humain et le divin et celle qui relie les copies d'icônes et leur archétype.

Les vertus de l'effacement

En suivant la doctrine acceptée de l'Eglise sur l'image sacrée, le spectacle qu'offre l'icône du mont Athos peut ?tre, paraît-il, et cela dans le meilleur des cas, seulement ?justifié?, ?excusé?. Tous nos interlocuteurs l'ont finalement considéré comme une carence ? pleinement compensée par la réalité du mod?le auquel elle renvoie et par la perception intérieure de ce mod?le. Mais aucun d'entre eux ne l'a considéré comme une réussite visuelle, une mani?re appropriée de visualiser l'invisible, de le rendre présent par une puissante ellipse. Cette position se rattacherait‑elle au fait que le christianisme est centré sur l'incarnation, sur la descente de Celui qui est invisible dans l'image? Son apparition ?sensible?, l?empreinte de Son image dans la chair m?me du monde aurait-elle fasciné ? ce point l'art chrétien ? et sa problématique ?, que la seconde partie du trajet christique, l'ascension, la retraite du visage divin vers son origine mystérieuse, n'ait plus préoccupé et interpellé les modes chrétiens de l'image ? Évidemment, nous exagérons en formulant l'alternative en des termes aussi contrastants.