Il convient que je le reconnaisse: la poétique de Horia Bernea a bien une autre profondeur que celle de ma réaction prévisible d??intellectuel?. A ses yeux, deux intuitions formidables, formulées en passant, s?av?rent plus fertiles que mille scholies savantes: la forme est consubstantielle de la mati?re et le geste institue la valeur. Cet ?antiplatonisme non-aristotélicien? semble ouvrir une troisi?me voie: celle du réalisme iconique.

On dit que c?est le point de vue qui crée l?objet. Aucun d?entre nous ne fait de son appartenance confessionnelle une matrice active. D?ordinaire, la conscience modélatrice de l?Orthodoxie fonctionne comme la marque d?une sensibilité manifestée sous l?horizon générique du christianisme. Une fois de plus, notre rencontre avec Rome la sacrée nous a montré que l?épreuve de l?altérité ne peut manquer dans la qu?te de notre propre identité. Confrontés ? l?expression majeure du principe de Pierre, immergés dans la morphologie somptueuse et déclarative de la Rome pontificale, nous avons compris que l?alternative refus/assimilation ne saurait se laisser dépasser qu?en direction d?une admiration critique. Mais, pour concilier lucidité et vénération on a effectivement besoin de réinventer son champ, c?est-?-dire d?appliquer aux objets un traitement ? la fois craintif et surpris. Si attentivement dosés, soupçon et séduction prennent alors part ? la dialectique d?une connaissance précautionneuse.

En filigrane, dans certaines parties de nos dialogues apparaît une question: l?Orthodoxie aura-t-elle été un âge d?or (illustré par la civilisation byzantine) ou bien une vérité structurale, mesurant l?adéquation de toute création humaine? En d?autres termes, avons-nous cherché cette ?Rome orthodoxe? (celle des églises anciennes, avec leurs merveilleuses mosa?ques absidiales) afin de récupérer une synchronie, ou afin de vérifier un principe? Ramener l?Orthodoxie au registre nostalgique des has been est certes incommodant pour un fils de l?Eglise orthodoxe contemporaine. Mais l?attitude inverse - croire que seul ce qui est en consonance avec la métrique byzantine peut ?tre de quelque prix - me semble non seulement fausse, mais encore nuisible ? ce que nous espérons ?tre l?avenir de l?Orthodoxie. Je pense que le dilemme - qui peut se développer sous la forme d?un conflit entre histoire et métaphysique - dépend au fond de la diath?se employée lorsqu?on parle de l?homo religiosus. S?agit-il du réceptacle de certains déplacements qui se décident ? d?autres niveaux (imaginaire collectif, pouvoir politique, démonologie, providence, etc.) ou bien convient-il de voir en lui l?initiateur actif, car ennuyé, des métamorphoses artistiques par lesquelles est passé, au long des si?cles, le sentiment du sacré? Comment pouvons-nous savoir, nous qui sommes des inconditionnels de la mosa?que, si les derniers maîtres du XIVe si?cle n?étaient pas regardés par les coryphées de la premi?re Renaissance avec la condescendance que nous avons pour Grigorescu, simple peintre d?églises? Et si la fameuse rupture entre la mentalité théocentrique de l?homme médiéval et celle, humaniste, des premiers artistes ?modernes?, n?avait été en réalité qu?un dégonflage, ne conviendrait-il pas alors que nous les applaudissions pour avoir eu le courage de dresser constat d?un déc?s, plutôt que de les blâmer d?avoir, dans leur lâcheté, abandonné une tradition grandiose?