Un cas analogue est celui de l?intellection: l?intellect est, d?une part, celui qui devient toutes les choses qu?il pense, et d?autre part, celui qui les produit (De l?âme, 430a 13-15). Ces ?choses? semblent ?tre l?origine de la phénoménalité dont parle Pierre d?Auriole. Qui plus est, l?intellect d?Aristote n?est pas, ? son tour, quelque chose de présent au monde de ses objets, mais une pure possibilité analogique de ?toute? la nature (De l?âme, 430a 13), sans avoir une quelconque consistance ontologique au-del? de sa fonction. Afin d?expliquer cela, Aristote fait usage de l?analogie platonicienne de la lumi?re. Véritable crux commentatorum, ? laquelle Themistius ou Avicenne ont donné une lecture théologique, ce passage n?est, selon nous, qu?une généralisation du principe platonicien de l?intermédiaire, exposé ci-dessus: ?De fait il y a, d?une part, l?intellect capable de devenir toutes choses, d?autre part l?intellect capable de les produire toutes, semblable ? une sorte d?état comme la lumi?re? (trad. E. Barbotin, dans Aristote, 1994).

Si la continuité avec le principe platonicien est véritable, alors Aristote aurait aussi bien pu nommer, au lieu de la ?lumi?re?, l?eau, l?air ou le corps. Le privil?ge conféré ? la vue repose sur la présence de l?image qui rapproche la vue de l?intellect (De l?âme, 431a 16). Mais, avec cet état de choses, naît une nouvelle difficulté: qui am?ne ? la réalisation la connaissance d?un objet, s?agit-il de l?intellect qui devient toutes choses, ou bien de l?intellect qui les produit, ou, pourquoi pas, de l?image?

Nous devons ? Averro?s une sortie élégante de ce dilemme. La solution qu?il propose a plusieurs conséquences qui ont offert un fondement ? l?idée que Pierre d?Auriole se fait de l?objectivité. Dans son Grand Commentaire du De anima d?Aristote, le philosophe arabe est d?avis que la production de la chose pensée (exactement ce qui plus tard deviendra chez Pierre d?Auriole l?esse obiectivum) a lieu ? travers deux sujets, au sens de potentialités actualisées par un agent. L?un d?entre eux est l?intellect possible, indéterminé, impersonnel, unique pour tous les hommes, tandis que l?autre est l?image de la chose pensée, unique pour chaque homme en particulier: