Si nous avons résumé ici - en l'appauvrissant inévitablement - le th?me de ? la trace ?, nous l'avons fait pour illustrer l'envergure des interprétations et, ? la fois, leur économie. Nous avons affaire ? un respir de l'interprétation, qui se développe dans une premi?re phase - d'ampleur - vers les rep?res des grandes traditions et cultures spirituelles, suivie d'une phase de la concentration, qui revient, de l'horizon de sens ainsi obtenu, ? l'expérience particuli?re analysée. Une intuition englobante, intégratrice, dénuée de gratuités ou de maniérisme, collecte avec fraîcheur, dans les territoires les plus inattendus, des jalons marquant le chemin et le sens.

             Finalement, disait quelqu'un, la Lettre n'est qu'un ? prétexte ? pour le commentaire, un pré-texte du texte herméneutique, un simple point de départ. Or, l'auteur refuse une telle qualification. Pour lui, la Lettre a la nature d'un dépôt qui impose la démarche herméneutique et en établit les exigences. Une herméneutique véritable signifie - dit-il - confrontation permanente entre le texte d'origine et le commentaire, elle signifie développement et retour au texte. Elle est valable aussi longtemps qu'elle est confirmée par la structure du texte, aussi longtemps qu'elle se meut dans son espace de sens. Ainsi compris, l'effort herméneutique reviendrait simplement ? ? avancer sur la m?me la voie ? que le texte. Dans le volume il existe d'ailleurs une observation précise ? cet égard. ? Je me disais, d?s cette époque (de l'expérience d'Antim, n.n.) que le p?re Ioan voyage avec la Philocalie mais également avec le P?lerin russe tout comme celui-ci voyageait avec la Philocalie ? (1996, p. 159). Or ? Rencontres autour d'un p?lerin étranger ? n'est qu'un nouveau maillon dans cette itinérance, qui est reprise, amplifiée, par l'intermédiaire du texte, par l'interprétation de la Lettre. Se maintenir dans la filiation de sa propre tradition, en intégrant ? la fois ? et précisément pour se maintenir dans son itinérance de sens - des éléments, des signes de la vérité contenus dans d'autres espaces spirituels et d'autres cultures: ce serait l? une mani?re de ? vivre ? l?assertion que ? accéder ? la tradition signifie accéder ? l'universel ?.

            Les auteurs qui proc?dent pareillement sont rares; Simone Weil est parmi eux. Elle aussi utilise des rep?res religieux, philosophiques, poétiques, scientifiques provenant d'espaces tout aussi vastes - de la Gr?ce ancienne ? l?Inde, du folklore ? la poésie métaphysique aglaise -, peut-?tre valorisés d'une mani?re plus audacieuse, plus personnelle, plus libre. Dans une série de lettres que nous pourrions considérer en quelque sorte comme apparentées ? la Lettre de Ioan l'Étranger et ? son commentaire, puisqu'il s'agit toujours d'une autobiographie spirituelle, Simone Weil disait: ? Le christianisme doit contenir en lui toutes les vocations sans exception, puisqu'il est catholique. Par suite l'Eglise aussi. Mais ? mes yeux le christianisme est catholique en droit et non en fait. Tant de choses sont hors de lui..., tant de choses que Dieu aime car autrement elles seraient sans existence. Toute l'immense étendue des si?cles passés, excepté les vingt derniers; tous les pays habités par des races de couleur; toute la vie profane dans les pays de race blanche; dans l'histoire de ces pays, toutes les traditions accusées d'hérésie, comme la tradition manichéenne et albigeoise; toutes les choses issues de la Renaissance, trop souvent dégradées, mais non tout ? fait sans valeur... Je pense, et vous aussi, que l'obligation des deux ou trois prochaines années (c?était en mai 1942, n.n.)... est de faire apparaître au public la possibilité d'un christianisme vraiment incarné... le christianisme ne peut ?tre vraiment incarné que s'il est catholique, au sens que je viens de définir. Comment pourrait-il circuler ? travers toute la chair des nations d?Europe s'il ne contient pas en lui-m?me tout, absolument tout ? Sauf le mensonge, bien entendu ? (1999, p. 775). ? Nous vivons ?, disait-elle, ? une époque tout ? fait sans précédent, et dans la situation présente l'universalité, qui pouvait autrefois ?tre implicite, doit ?tre maintenant pleinement explicite. Elle doit imprégner le langage et toute la mani?re d'?tre ? (1999, p. 787).