En étudiant attentivement le texte, on peut remarquer que Pierre se revendique d?une tradition de la déconstruction du sujet connaissant (Averro?s), pour laquelle penser c?est actualiser de façon unique un intermédiaire commun ? tous les hommes et créer un monde d??apparitions objectives? (phénoménalités) qui ne rendent pas le contenu ?intérieur? de l?âme, mais qui ne sont identiques non plus aux choses du monde elles-m?mes. En des termes plus simples, lorsque le monde devient le ?monde environnant?, il veut dire intention ou apparition objective. Les limites rigoureuses qui enclosent ce monde en lui conférant consistance sont nos images, considérées ensemble avec l?acte d??tre des choses. Que reste-t-il alors de l?homme connaissant, quelle consistance réelle a-t-il devant cet esse obiectivum qui semble l?absorber? Quelques décennies avant Pierre d?Auriole, saint Thomas d?Aquin a perçu la difficulté de l?analogie, d?origine aristotélicienne, entre la couleur et le mur: si nous acceptons cette ressemblance avec Averro?s, il s?ensuit que l?homme, comme le mur, ne pense pas mais est pensé (De unitate intellectus, 63-65, dans Thomas d?Aquin, 1994).

Quelques décennies apr?s Pierre d?Auriole, Guillaume d?Occam se prononce contre la tentative de postuler l?existence d?un ??tre objectif?, en la qualifiant d?inutile multiplication de la réalité: ?C?est pourquoi je dis d?abord que dans aucune de nos connaissances intuitives, sensibles ou intellectuelles, il ne se constitue une chose ayant un quelconque ?tre, et qui soit un moyen terme entre la chose et l?acte de connaissance. Mais je soutiens que la chose elle-m?me est vue ou perçue immédiatement, sans aucun intermédiaire entre elle et l?acte? (Ordinatio I, dist. 23, q. 3)[2].

A la différence d?Occam, l?opinion de maître Pierre est que le monde des choses singuli?res représente un monde auquel la pensée se rapporte sous la forme d?une intention premi?re (intentio prima) comme intellection premi?re du singulier concret, ensuite que ce rapport au monde des singuliers se présente ? la conscience sous la forme d?une intention seconde (intentio secunda). Cette intentio secunda est l?universel sous lequel une chose est intelligée. Associée ? une image, l?intentio secunda devient l?apparition objective annoncée dans le texte antérieur de Pierre. Ce n?est que cette apparition objective qui est le lieu o? l?homme ?voit? l?objet qui se laisse voir (éd. Perler, 1994, arg. 2, p. 243). Le lecteur peut saisir, apr?s avoir vu Pierre s?encadrer historiquement entre saint Thomas et Occam, l?enjeu du probl?me que nous sommes en train d?analyser: la décision au sujet de cet ?tre intentionnel sépare la tradition de la philosophie continentale de la tradition de la philosophie anglo-saxonne d?inspiration nominaliste. En outre, c?est un lieu commun que la tradition médiévale de l?intentionalité est une racine importante de la phénoménologie contemporaine. Mais, au-del? de ces explications historiques, nous pensons que le texte de maître Pierre, dans sa polémique contre Hervé de Nédellec, livre une philosophie de l?objet et de son surgissement dans la connaissance. La méditation sur le sens de cette ?apparition objective? peut offrir une explication de l?expérience du monde. La présente méditation doit dévoiler d?abord les sources philosophiques de l??tre intentionnel décrit par maître Pierre.