Un musée contre la muséification
Anca Manolescu
 

Parmi ces th?mes, l?interrogation difficile sur la nouvelle identité européenne, d?une part, et la montée des fondamentalismes, de l?autre, suffisent déj? ? montrer qu?il est important que le religieux, la tradition chrétienne redeviennent, dans l?espace public, objet d?étude, de réflexion, de prestige culturel et intellectuel. Mais ce que l?on nous propose ? ce sujet, en Roumanie du moins, c?est ou bien un discours ecclésial ? technique ? et répétitif, ou bien, dans les musées, des pi?ces ? vitrinisés ?, d?o? les significations, les économies de la pensée et de la civilisation chrétienne ne transparaissent plus. Horia Bernea voulait que l?exposition du M.T.R., je le cite, ?produise de l?information ?, ? en donnant aux objets la chance d??tre placés dans un espace actif, un espace culturel ouvert qui les arrachent ? la léthargie des connotations symboliques et émotionnelles conventionnelles. ?[7]Il organise donc un espace balisé de rep?res, de suggestions culturelles ? m?me d?orienter le public vers la logique globale de la civilisation chrétienne. On y recherche et représente les connexions (et les avatars de connexions) entre catégories théologiques ou spirituelles, d?une part, et mani?res de concevoir le monde, l?espace, le corps, la communauté, de l?autre. La question de la matérialité, par exemple, était liée pour Horia Bernea, ? celle de l?incarnation. Les questions de l?image et de la mani?re dont on la propose dans le musée étaient selon lui ? mettre en correspondance avec la thématique de l?icône. On sait que de telles connexions subsistent dans le monde actuel, que les catégories et l?ethos chrétiens ont mis en tout cas leur empreinte sur la mentalité moderne. Réfléchir, par exemple, sur l?apparition et la nature du musée (comme institution moderne), en convoquant les théories chrétiennes de l?image n?est plus chose singuli?re. L?historien d?art Miguel Tamen le fait, en remontant au statut que la connaissance sensible recevait dans l?Occident médiéval, avec Saint Bonaventure, et, en Orient, avec Jean Damasc?ne, la querelle iconoclaste et Théodore Stoudite. Horia Bernea revisitait, ? travers sa muséographie, de telles théories, comme dans la salle Icônes, avec les photomontages ou les compositions des vitrines centrales.

En plus, son langage muséal revisitait de mani?re créatrice divers moments de l?histoire du musée. Les compositions esthétiques du M.T.R. sont censées susciter l?étonnement ou m?me l?émerveillement, ? l?instar en quelque sorte des cabinets de curiosités de la Renaissance et de la Post-renaissance. Or, selon Krzysztof Pomian, ceux-ci témoignaient d?un ?désir épistémique ? bien défini, ? savoir concentre dans un espace restreint, ? travers des pi?ces exceptionnelles, la totalité du monde, avec les ?uvres de Dieu, de la nature, des humains.[8]Le cabinet du prince offrait l?image muséale de la sympathie qui tient ensemble les niveaux et les entités cosmiques. Horia Bernea réinvente ce type d?exposition, que le visiteur est invité ? parcourir avec une attitude non conventionnelle, interrogative, réflexive. Puis, au XVIII-?me et XIX-?me si?cles, le musée, ? côté des biblioth?ques et des salons littéraires, fut un milieu o? on a appris le jugement personnel, critique sur l?art et la signification des produits culturels. Le M.T.R. constitue un tel espace, o? le public est mis en situation de réapprendre l?interrogation, le jugement sur une tradition qui lui appartient, mais qui fut longtemps ?muséifiee? dans le sens mauvais du terme.

Enfin, le M.T.R. s?adresse de mani?re convaincante ? la mentalité appelée postmoderne, car il mise sur les capacités expressives du fragment, sur des compositions d?objets apparemment hétérog?nes, mais unis par des continuités subtiles ; car il refuse le discours muséal autoritaire et propose délibérément un discours pluriel, auquel le public est poussé ? participer.


[7]Horia Bernea, ?Le musée???, Martor no. I/ 1996, p. 208.

[8]Krzysztof Pomian, Collectionneurs, amateurs, curieux: Paris-Venise, XIII-e - XVI-e si?cles, Paris, Gallimard, 1987, cap. ?La culture de la curiosité?.

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