Les structures de parenté, en tant qu'organisatrices et protectrices des liens sociaux, permettent le maintien d'une forme communautaire par-del? les distances spatiales et temporelles. La transmission de l'histoire commune, familiale et collective, est également un moyen de perpétuer le sentiment de communauté, elle est m?me essentielle dans le processus de construction d'un "nous". C'est d'ailleurs pourquoi Dominique Schnapper, s'appuyant sur les apports de la pensée weberienne, propose d'adopter le terme de collectivités historiques  au détriment de celui de groupes ethniques pour désigner des populations réunies davantage par un destin commun que par des traits culturels ou sociaux dans la mesure o? ces derniers font toujours l'objet d'ajustements contextuels. En outre, c'est autour du vécu commun que se construisent les sentiments d'appartenance plus que sur tout autre crit?re distinctif. Cela est encore plus vrai pour les groupes d'immigrants dont le souvenir de la migration se perpétue comme fondement identitaire (m?me pour les générations qui ne l'ont pas connue) et dont le statut d'immigrés demeure pendant longtemps la catégorie attributive principale de la société d'accueil.

Pourtant, j'ai pu constater que les Mégléno-roumains les plus jeunes ignorent souvent l'histoire du groupe, mais le paradoxe n'est qu'apparent. Depuis les travaux de Maurice Halbwachs (1950 et 1952), nous savons bien que la mémoire collective n'est pas la simple somme des souvenirs individuels mais qu'elle rel?ve d'un travail spécifique qui vise justement ? faire accéder les groupes ? une conscience historique d'eux-m?mes et qu'en tant qu'outil performatif, elle est nécessairement sélective. Aussi, comme l'a fait remarquer Michael Pollack (1993, p. 20), "le long silence sur le passé, loin de renvoyer ? l'oubli, est la résistance qu'oppose une société civile au trop-plein de discours officiels" et il est vrai que l'on ne peut évacuer de ce processus le rôle primordial qu'a joué le syst?me communiste pendant cinquante ans en Roumanie. En effet, les minorités culturelles n'ayant aucun droit et aucune existence reconnue, il paraît logique que, dans la sph?re publique au moins, la spécificité culturelle ne s'exprime pas. Toute distinction appartenant ? d'autres domaines que la catégorisation officielle étant interdite, les groupes culturels ont sans doute eux-m?mes censuré les crit?res distinctifs afin de se conformer aux places qui leur étaient attribuées dans le syst?me social global. Ainsi, les Mégléno-roumains étaient avant tout des paysans roumains (catégorie hautement symbolique dans l'idéologie nationale) et des agriculteurs (position dans le circuit de production). L'identité culturelle comme la mémoire collective n'avaient donc pas droit de cité et ne pouvaient ?tre convoquées comme mode d'organisation du présent.

? ces contraintes extérieures, il faut ajouter le traumatisme qu'a représenté pour ceux qui l'ont vécu le parcours migratoire qui les a conduits de Gr?ce en Roumanie. Chaque déplacement a été en effet lié ? des situations de guerre et de pauvreté et les acteurs de ces épisodes parfois tragiques ont beaucoup de difficulté ? parler, m?me aujourd'hui, de leurs expériences. Ce n'est sans doute pas un hasard que la prise de parole se soit effectuée face ? l'ethnologue, c'est-?-dire face ? un interlocuteur étranger ? cette histoire et ? la communauté. La distance temporelle n'était pas une donnée suffisante pour que le souvenir des événements du passé s'exprime, il fallait également une distance sociale et culturelle entre les interlocuteurs pour désarmorcer la charge émotionnelle que représente une telle prise de parole et que s'effectue le travail de reconstruction de son propre passé, c'est-?-dire de soi-m?me.